Présentée jusqu’en mars 2024, l’exposition présente des objets culturels et historiques liés au concept d’afrofuturisme, un terme inventé en 1993 pour décrire le travail d’universitaires, d’écrivains et d’artistes noirs qui ont utilisé la science-fiction, la technologie et des héros noirs plus grands que nature. pour explorer ce qui était, ce qui aurait pu être et ce qui pourrait encore être.
L’un de ces artefacts est une machine à écrire bleu ciel Olivetti Studio 46 utilisée par la célèbre écrivaine de science-fiction Octavia E. Butler, dont les romans incorporaient la culture noire et mettaient en vedette des héros noirs surmontant le racisme et l’oppression. À côté de la machine à écrire se trouvent les notes originales que Butler a utilisées pour son chef-d’œuvre de 1979, “Kindred”, un roman sur une femme noire qui est transportée à travers le temps et entre les mondes pour explorer la brutalité et les effets déshumanisants de l’esclavage.
“Vous devez créer vos propres mondes”, a écrit Butler. “Tu dois t’écrire.”
C’est le véritable pouvoir de “l’afrofuturisme”: il va audacieusement “là où aucun homme n’est allé”, pour paraphraser l’ouverture de “Star Trek” – référencé dans l’émission avec l’uniforme porté par le lieutenant Nyota Uhura de Nichelle Nichols. Comme pour le personnage pionnier de Nichols, “Afrofuturism” recalibre les histoires racontées sur les Noirs dans l’histoire du monde, les inscrivant au premier plan du récit, ne serait-ce qu’imaginaire.
Les clous du spectacle incluent la chaise “Scream”, utilisée comme accessoire dans le clip futuriste de 1995 de Michael et Janet Jackson, dont les paroles proclament : “Fatigué de l’injustice, fatigué des stratagèmes, les mensonges sont dégoûtants, alors qu’est-ce que cela signifie ?” Vous verrez également un synthétiseur utilisé par le grand jazz Miles Davis ; une perruque rouge, jaune et bleue portée par George Clinton lors d’un concert avec Parliament-Funkadelic ; une robe violette étoilée conçue par un musicien Sun Ra à porter par les membres de son « Arkestra » ; et le costume moulant porté par l’acteur Chadwick Boseman dans le film “Black Panther”.
Arrêt complet. Approchez-vous. Laissez-vous émerveiller par sa complexité et son importance – en tant que signe de pouvoir.
Le spectacle se déroule comme un labyrinthe, nous faisant tourner à travers un labyrinthe qui examine le racisme à travers le prisme de l’imagination, exposant comment les créatifs noirs ont utilisé la science-fiction et la technologie spéculative – naviguant dans les étoiles à la télévision, créant des super-héros de bandes dessinées, inventant de nouveaux mondes dans la littérature et le cinéma – comme une forme d’évasion de la structure du pouvoir qui a tenté de les réprimer (ou de les exterminer), ainsi que les peuples autochtones des Amériques. Dans l’histoire qui se faufile à travers ses thèmes interconnectés, “l’Afrofuturisme” démontre à quel point il est apparemment miraculeux qu’un peuple opprimé ait surmonté le colonialisme et le racisme non seulement pour survivre mais prospérer, repoussant ainsi les limites de la culture.
Les thèmes de la survie et du triomphe traversent les objets exposés : un costume porté par le chanteur Nona Hendryx de Labelle; un autre créé pour la tournée Mothership Reconnection du claviériste Bernie Worrell en 1996 avec P-Funk ; et un sweat à capuche gris criblé de balles porté par Mike Colter dans le rôle de Luke Cage, le super-héros Marvel envoyé en prison pour un crime qu’il n’a pas commis – où il a été soumis à des expériences qui ont conduit à ses capacités surhumaines, notamment l’insensibilité aux balles.
Voici comment le musée interprète ce vêtement puissant : il “réinterprète visuellement le meurtre réel de Trayvon Martin dans un hommage à sa vie et à celle d’autres Noirs perdus à cause de la violence”.
Parcourir le spectacle, sous un brouillard de lumière bleue qui semble déformer la chronologie, peut donner l’impression de voyager dans le temps, comme si l’on pouvait réellement exister simultanément hier, aujourd’hui et demain.
“L’afrofuturisme consiste essentiellement à réimaginer le passé et à conceptualiser le présent pour conceptualiser de nouveaux futurs”, déclare le commissaire de l’exposition Kevin Strait, qui s’est arrêté lors de la célébration d’ouverture de l’exposition pour discuter de ses thèmes. « C’est issu de la théorie littéraire, mais ça l’a dépassé et c’est devenu un vrai moteur de culture. Nous le voyons de tant de manières différentes : dans le cinéma, la télévision, la musique, la littérature et l’activisme également.
Ce spectacle, en d’autres termes, est du moment. “L’afrofuturisme est entré dans notre lexique et est devenu plus courant”, poursuit Strait. “Avec des films comme ‘Black Panther’ qui dominent le box-office, de plus en plus de gens parlent du concept d’afrofuturisme et de la façon dont il s’applique aux catégories d’art et d’expression.”
Le spectacle s’ouvre, après un court trajet en escalator depuis l’entrée du rez-de-chaussée du musée, avec un explicateur de l’afrofuturisme – une nécessité pour orienter le spectateur. Le terme a été inventé par le critique culturel et chercheur Mark Dery, qui dans son essai de 1994 « Black to the Future » a écrit : « Fiction spéculative qui traite des thèmes afro-américains et aborde les préoccupations afro-américaines dans le contexte de la techno-culture du XXe siècle – et , plus généralement, la signification afro-américaine qui s’approprie les images de la technologie et d’un avenir prothétiquement amélioré – pourrait, faute d’un meilleur terme, être appelée «afrofuturisme».
Dery poursuit : « Une communauté dont le passé a été délibérément effacé, et dont les énergies ont ensuite été consumées par la recherche de traces lisibles de son histoire, peut-elle imaginer des futurs possibles ?
Le spectacle offre une réponse à cette question, tout en couvrant apparemment les galaxies, à commencer par l’histoire ancienne en Afrique, où les civilisations ont étudié les cartes célestes et construit des pyramides qui recèlent encore des mystères, des siècles après leur construction.
Selon le musée, l’afrofuturisme est visible dans les royaumes précoloniaux du Mali et de l’Égypte, où il se retrouve dans l’art, la philosophie et les traditions culturelles. Les civilisations africaines ont étudié les étoiles – du peuple Dogon d’Afrique de l’Ouest aux Yoruba – et les Egyptiens ont développé une technologie basée sur l’observation céleste. Ces cultures étaient capables de prévoir le temps, de créer des calendriers et de naviguer sur les mers. L’astronomie développée par les civilisations africaines a ouvert la voie à l’afrofuturisme.
Le terme lui-même, qui regarde en arrière aussi bien qu’en avant, peut être utilisé pour décrire les combattants noirs de la liberté qui ont vu au-delà des limites de l’esclavage. Également exposée ici : “Golden Legacy Illustrated History Magazine : The Saga of Harriet Tubman, the Moses of Her People”, une publication de 1967 démontrant comment les universitaires considèrent l’abolitionniste comme un afrofuturiste.
« L’Afrofuturisme » rend hommage à WEB Du Bois, l’historien et sociologue qui écrivait : « Le Nègre est une sorte de septième fils, né avec un voile, et doué d’une seconde vue dans ce monde américain, un monde qui ne lui cède pas de vrai moi. -conscience, mais ne lui permet de se voir qu’à travers la révélation de l’autre monde. Pour Du Bois, le voile est une métaphore, expliquant comment la société blanche est aveugle au racisme “qui interdit et entrave la capacité de ‘voir’ la citoyenneté et l’humanité noires”.
L’émission célèbre les écrivains et conteurs de science-fiction noirs, dont Samuel Delany, dont les romans se déroulent dans l’espace, et Nuotama Bodomo, un cinéaste ghanéen dont le court métrage “Afronauts” raconte l’histoire vraie de l’Académie nationale des sciences, de l’espace, de la recherche et de la philosophie de Zambie. et son effort pour lancer un astronaute de 17 ans dans l’espace.
Examinant les périls de la médecine racialisée et l’histoire de l’expérimentation sur les corps noirs, l’exposition plonge dans plusieurs histoires d’horreur : le travail de James Marion Sims, parfois appelé le père de la gynécologie, qui a pratiqué des chirurgies sur des femmes asservies sans anesthésie ; l’« étude Tuskegee sur la syphilis non traitée chez le mâle noir », une expérience secrète menée par le service de santé publique des États-Unis pour étudier la progression de la maladie vénérienne mortelle, sans traitement ; et l’histoire d’Henrietta Lacks, une jeune femme au foyer et mère de cinq enfants dont les cellules “immortelles” ont refusé de mourir, entraînant des avancées dans la recherche scientifique, deux prix Nobel et le développement de vaccins, de traitements contre le cancer, de la fécondation in vitro et d’un séquençage du génome.
En parcourant l’exposition, le tic-tac de l’horloge s’arrête et l’espace saute les galaxies, envoyant les spectateurs de plus en plus profondément dans un concept d’Afrofuturisme qui se déploie. Ici, une caisse contenant la guitare basse de Meshell Ndegeocello ; un autre affiche une coiffe de la chanteuse Erykah Badu. Là-bas, il y a un clin d’œil au synthétiseur “talkbox” de Roger Troutman, entendu dans des chansons comme “California Love”, et au synthétiseur Memorymoog joué par Herbie Hancock.
Près de la sortie de l’émission se trouve le costume Hooded Justice de la série “Watchmen” de HBO en 2019, qui a réinventé les Noirs en héros masqués luttant contre le racisme et a raconté l’horreur du monde réel du massacre de la course de Tulsa en 1921, lorsque des foules blanches ont tué jusqu’à 300 personnes. Les Noirs. À l’affiche, le costume porté par l’actrice oscarisée Regina King en tant que protagoniste de “Watchmen”, Sister Night.
“Les gens qui portent des masques sont motivés par un traumatisme”, raconte le personnage de King dans l’émission. « Ils sont obsédés par la justice à cause d’une injustice qu’ils ont subie, généralement lorsqu’ils étaient enfants. Donc, le masque. Ça cache la douleur. »
Afrofuturisme : une histoire des futurs noirs
Musée national de l’histoire et de la culture afro-américaines, 1400 Constitution Ave. NW. nmaahc.si.edu.
Rendez-vous: Jusqu’au 24 mars 2024.
Admission: Gratuit. Des laissez-passer chronométrés sont requis.
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